周易风水五行属什么？
1，阴阳五行是古代先民认识世界的一种方式；也就是古人通过观察自然现象得到的结论，用现代科学解释就是自然界一切事物都具有正反两重性，并且不断运动、变化、循环。“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，这是阴阳在数学上的表达方式；而五行则是根据万物生长规律得来的，金木水火土，依次相生又相克，循环往复。
2，《系辞》中有云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。”“乾道变化，各正性命。坤道其顺承，载物育萬物。乾知大始，坤作成物。”——《周易·乾》 《彖》中则曰：“大哉干元！万物资始，乃统天。”《彖》对乾卦的释义为：伟大的乾，万物依托它开始生长，它是宇宙万物的主宰。
3，中医理论体系中，阴阳五行作为基本的元素，无处不在。如中医理论基础之一的五脏学说，心属火，脾属土，肝属木，肺属金，肾属水，五脏有着不同的功能，同时彼此之间也有联系——木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，形成了一个动态平衡系统。再如经络学说中的经脉和络脉，十二经脉阴阳相配，手足相合，表里相邻，上下贯穿，内外相连。经有“径”的意思，络有“络”的意思，经络就像管道一样，把精气气血运行畅通。
4，《黄帝内经》有言：智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调阴阳，如是则僻邪而不尽，长生久视。法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄做劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。 ——《黄帝内经·上古天真论》。 “法于阴阳，和于术数”，这里的阴阳并非单纯指自然界阴阳，而是包含了中医阴阳的理论，是说人要适应自然界的阴阳变化，配合中医阴阳调节的方法达到健康长寿的目的。
易经，阐述了阴阳之道与五行之理，包含了天人合一等深奥的哲学思想。从占卜易道发展为易经，继而又分化为为术数易和儒学易。儒学易的精髓在汉代被挖掘出来，被董仲舒发展为天人感应之说，从而成为整个汉代的政治指导思想，汉武帝的罢黜百家，独尊儒术，即是接受了这一理论的结果。
周易风水五行属木。五行，是中国古代哲学的一种系统观，广泛地用于中医学、建筑、姓名、堪舆等。含有五行（金木水火土）学说的书籍很多，如《尚书洪范》、《幼学琼林》、《三字经》等。五行的"行"通"型（型）"，表示事物的型态；"五行"即五型。五行学说用五行分别对应指代五方、五音、五色、五味、五脏，还用五行之间的生、克、乘、侮（相生、相克、相乘、相侮，合称"五行生克乘侮"）来阐释事物之间的属性关系。
在中国，易经与五行理论，对中医理论的发展，起到了重要的奠基和推动作用。
五行之术来源于"医易同源"，五行学说也通用于医学。它主要用五行的生克制化，来解释人体脏腑间的功能关系及其生理病理上的相互关联，从而为中医学有关脏腑的辨证施治，提供了基本理论。中医学的五行说，是被中医理论体系所吸收了的五行学说，属于中医理论的组成部分，而不是作为中医理论之外的一种方术。
中医理论体系在形成的过程中，将易经学的阴阳说和五行说，作为理论基础，这在理论形式上是有所借鉴的。但更重要的是，在于中医对这两种学说从理论上作了系统的改造，使之成为中医的理论内容。这种种因素的结合，构成了一个系统。中医的阴阳五行中医学运用阴阳学说阐发人体的生理功能，如形神一体的总体特征和脏腑之间的复杂关系。
例如把整体的人分为形体与精神两个方面，人体的有形部分如：头、体、四肢、五脏、六腑、奇恒之脏等等，统属于阴，而人的神、魂、魄、意、志等思维意识活动（即精神）统一于阳，这就是人有机体的"阴"和"阳"的特征。又如脏与腑从其位置属性来说，五脏在里，六腑在表，因而五脏应阴，六腑应阳，但是，就脏腑各自的生理功能特点而言，如心主神明、肝主疏泄，是属于阳的特征，为本脏的阳；而三焦行水、肺朝百脉、脾为太仓、肾纳气等等，是属于有形津血、纳气、藏精，是偏于阴的特征，为本脏的阴。这是同一脏器中又分别有阴和阳的相对属性。
另外，相表里的脏腑则是一脏一腑相互为表里，其阴阳亦相反，如心包络与三焦为表里，心包络主脉主血，是心主血脉的代理，脉（血）为有形之体，应属于阴，心包络有心的"阳"的功能，偏阳为里。而三焦为决渎之官，主持诸气，通畅水道，主气、行水，应属于表。这样以表里的脏腑互为阴阳。在阐述病理变化时，也是运用阴阳学说来论证的。如在热性病的治疗过程中，当热邪久羁，耗伤阴液之后，应属阴虚生内热的虚热证，即所谓"至阴虚时阳已损，至阳虚时阴已损。阳损者，热极而外寒；阴损者，寒极而成热"。
由于阴阳互为消长，相互制约，二者不能独大，独大则为病态。所以当人体内一化过盛，则必然消耗相反的相克因素，而使生理失去平和，则发为病理变化。如阳气过盛，可耗伤阴液，而使阴液不足，机能减退，这便是阳盛则阴病。同样，阴气过盛则消耗阳气而使阳气不足，功能亢进，则为阴盛则阳病。人体的病理变化都是在过度破坏了正常情况下的生克制化，使阴阳失去平衡所致的疾病。
