药业在五行属什么?

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现在中国对五行这个概念是相对模糊的甚至是错乱的,中医中是有五行这一说的且运用广泛,而近代流传五行的概念则是从易理流传下来的。 易理中的五行和现代科学显然是不相符的,现代科学的体系里不存在五行这一项。因此很多人用现代的科学来质疑、否定中医的五行理论。其实这是完全不必要且没道理的。因为中医用的五行理论是在古代科学基础上的一个衍生。古人根据对自然的观察把世界划分为五大元素(金木水火土)并以此作为构成宇宙万物的基本元素,并用这五个元素对应春夏秋冬四大节气。

由此而形成的五行学说是一种宏观的概念模型而不是机械的线性相加。这种概念的提出是为了解决哲学层面的“本体”问题而不是具体的自然科学问题。后来的中医借用这个概念模型试图解决人体的本体结构以及生命运动的根本问题并没有把五行具体化为金木水火土五行。

当然,由于中医理论的形成是一个循序渐进的过程,是在长期的实践中不断积累形成的,这个过程也是有其自然属性的。因此在中医的文献中也存在着金木水火土五行的记载。这些记载虽然看起来象是基于科学实验的结果,但其实质却是对人体自身机能的认识。以五脏为例,心主火,脾气升,肝主调济,肺为娇脏,肾主水。这里的火土金水无疑是对应着五行中的火土金水。但五脏中的心又属于火,脾属于土,肺属金,肾属水。为什么同一器官有时是五行中的一种有时又是五行中的另一种?这种情况显然是不可能存在于现代医学体系之下的。但是,这正是中医理论的奇妙之处。

中医学认为,天地之间存在着的不仅仅是金木水火土五种元素,而是存在著阴阳二气。所谓金木水火土只不过是阴阳二气的不同表现形式而已。阴盛则阳微,阳极则阴消;阴在内阳在外,阳在外阴居中。中医讲求的是阴阳平衡。无论外在环境怎样变化,人体都必须做到“天人合一”,即体内的阴阳始终与外界阴阳保持著平衡协调。

为了达到这个目的,人体的机能必须顺应自然界的变化而变化。春天阳气生发,万物始生,人体之阳气亦应之而出;夏天阳气隆盛,万物繁茂,则人体之阳亦随之 而旺;秋天阳气收敛,万物渐衰,则人体之阳亦随之下潜;冬天阳气闭藏于里,万物皆枯,则人体之阳亦随之 而敛。这样,人在四季中完成了阴阳平衡的一个循环。

基于这样的认识,中医的理论与实践都与五行无关了。如果非要给中医的诊疗手段强加上一个五行框架的话那么一定是颠倒过来的,即是先确定病人的阴阳状况然后据此确定治疗的阴阳方向再选方用药以达到“阴阳平衡”的治疗目的。

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金、木、水、火、土五行相生相克,自然界就是在这五种物质循环运动中保持平衡的。五脏与五行同样相生相克,互相平衡。当五脏中某一个脏器的气血过盛或过衰时,通过与之相生相克的脏器(或形、色、味)来调整,使之达到相对的平衡。这种以五行为理论基础的中医中药在世界上独树一帜。

中医所谓的五脏:心、肝、脾、肺、肾。其中六腑与五脏相配合,胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦。 五行和五脏的对应关系为:木-肝;火-心;土-脾;金-肺;水-肾。

木,对应春季和东方,代表条达、舒畅,有枝叶、有条达、有升发、向外、向上等特性。肝与春之木相应,肝气通达,条达,人体五脏的气血条畅,故肝通于春气。但肝气过旺,则易升而无止,引发各种疾病。

心,五行中属火,与夏相应。因为火有温热、向上、外向之性,有如夏之炎热,热则向上,汗液外泄。火盛则如酷暑、暴热之伤人。

脾,五行中属土,与长夏相应。土有受纳、承载、生化万物之特性,如长夏雨水之盛,土壤得时雨而水谷盛,脾在人体有受纳饮食,化生精微以营养全身的生理功能,故脾通于土气,脾土得时雨而厚,人体气血旺盛。

肺,五行中属金,与秋相应。秋天气温下降,草木凋零,但秋高气爽而空气清洁,因此,金有清洁肃降之性,与肺气相通。秋季雨水减少,气候干燥,肺恶燥而喜润,若秋燥之气太过,累及肺脏,则咳嗽等呼吸道疾病骤增。

肾,五行中属水,与冬相应。冬天气温下降,流水凝结,万物闭藏,有如人体肾水内藏,闭藏精气。冬应藏而万物不藏,则枯槁,人身肾精不藏,也会产生疾病。

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